創造的勇氣是為了發現新的形式、新的象徵、新的典範，以便由此建立一個新的社會。
欣賞音樂、繪畫或其他具有創意的藝術品，對我們來說也是一種創造的行動。
藝術家所關心的是內在的景觀與意象。然而這正是威權社會懼怕他們的主要原因。他們承載的是人類與生具有的抗議能力。
如果想像與藝術不是許多認定之生命的浮面花樣，而是人類經驗的源頭活水，那該怎麼辦？如果我們的邏輯與科學是原生於藝術形式，而不是藝術形式原生於邏輯與科學，那該怎麼辦？在這本令人激賞的書中，作者羅洛．梅幫助所有的人找出創造的衝動，只要解放這種衝動就會促使人生走向新的高峰。
羅洛．梅，是二十世紀西方精神醫學界極富盛名的存在主義心理分析大師，又被稱為「美國存在心理學之父」。他在本書中指出，我們可以通過恐懼的試煉，指向一個充分實現的自我。從認識自我走向創造自己時，需要的是熱情與形式，同時他認為「欣賞也是一種創造」。
面對虛無而深感焦慮，這是現代人最大的挑戰。身為萬物之靈，我們要如何通過這個難關？首先要激發「勇氣」，即使旁邊就是絕望的深淵，我們也不輕言放棄。勇氣有各種類型，如形體的、道德的、社會的等等，但是在根本上它必須是「創造的」，就是運用一切資源，開創新的未來。
羅洛．梅（Rollo May）界定了上述出發點，接著要如何走完全程呢？他的焦點置於「創造力」上，負責示範的自然是藝術家了。藝術家的條件是「以直接當下的途徑，展現新形式與新象徵」。形式與象徵之「新」，是為了瓦解我們對「真相」視而不見、聽而不聞的麻木狀態。藝術家代表人類的良心，即是此意；不僅如此，他們還要努力「冶煉出人類未曾受造的良心。」
因此，我們所要創造或開創的未來，首先就是我們的「自我」。在這個意義上，每一個人都得向藝術家學習。藝術家的創造力來自他們與世界的「遭遇」，這種遭遇是強烈而深刻的，甚至抵達忘我合一的程度。雖然結局看似美好，而過程則充滿了痛苦與煎熬。何以如此？因為在走到最後一步之前，「對虛無的焦慮」是揮之不去的陰影；因為要跨越意識的領域，向著潛意識深處探險；也因為在「認識自己」之後，接著就須改造自己。
畫家賈可梅迪（Giacometti）坐在咖啡館的角落，「雙眼瞪著一個沒有慰藉會出現的虛空，飽受沒有希望化解的分裂所折磨」，這是他創作過程的剪影之一。科學家潘卡雷（Poincaré）在獲得研究成果之後，說出心聲：「種種努力並非如我們所想那般毫無作用；它們啟動了潛意識的機器，若無這些努力，這部機器動彈不得，也產生不了任何東西。」
若要創造，就須恢復完整的人性：讓意識與潛意識合作，允許痛苦與快樂並存，並且在享受群居生活時也要珍惜孤獨的機會。人生的本質就是處於「張力」或緊張狀態中，進而由此不斷創新。避開張力，無異於放棄創新，也無異於遺忘人的存在特質。
創造的具體成果是獲得某種「洞見」。洞見出現時，周圍的一切頓時充滿活潑的生機，整個人的知覺變得出奇地靈敏，而辛勤構思的內容也以「完型」姿態展示出來，顯得十分「優雅」。此時心中所有的是滿意與喜悅，好相親自參與了上帝創世的偉大工程。我們不妨收斂眼光，看看自己的過去、現在以及可能的未來，到底有多少是出於類似的創造力量？
對西方學者來說，希臘神話是取之不盡的寶藏。羅洛．梅以普羅米修斯（Prometheus）為象徵，闡釋了藝術家的角色與使命；進而更以阿波羅（Apollo）為核心，描述戴爾菲（Delphi）神諭如何作為古代希臘人的心理治療師。他的用意是要提醒我們不必過度擔心，因為除了歷代（尤其是當代）的藝術家可以伸出援手之外，神話世界的豐富內涵更等著我們去學習與領悟。
從認識自己走向創造自己時，需要的是熱情與形式。熱情代表活力，有如源源不絕的流水；形式代表限制，有如河的兩岸，使流水匯聚成河而不致於氾濫成災，更不致於在俗世的豔陽下很快就蒸發掉了。這是對生命張力的另一種描寫。
羅洛．梅被歸類為「存在主義的心理學家」，因為他在著作中樂於引述齊克果、尼采、沙特、卡繆、田立克等人的觀點。事實上，他對哲學、文學、神話、藝術、宗教都有深入而獨到的見解，因為他所關懷的不只是人的心理問題，而更是人的存在問題。
以上摘自《創造的勇氣：羅洛．梅經典》
